Hiperintención e Hiperreflexión: La paradoja del placer

Cómo la hiperintención y la hiperreflexión (hiperatención) según Viktor Frankl sabotean nuestras vidas.

Este artículo es, en gran parte, un desahogo con tono “filosófico”. Medio Catcher in the Rye diría. No esperen mucho de él. Normalmente no tengo los recursos para un abordaje más riguroso, con investigaciones de campo y análisis estadístico de un enorme espacio muestral, por lo que me resta confiar en mi experiencia práctica que quizás ni siquiera sea palatable para algunos.

Últimamente he sido constantemente bombardeado por contenidos en las redes sociales que transforman temas serios en espectáculo raso de entretenimiento (lo que no es novedad). Uno de ellos, en especial, ha llamado mi atención: la discusión sobre mate choice (elección de pareja) en la especie humana. Lo que debería ser un asunto profundo, ligado a la psicología, biología y existencialismo, se volvió más un hype interminable, reducido a consejos de autoayuda barata, bromas y disputas tribales.

Para muchos, el “sentido de la vida” — concepto central en la Logoterapia de Viktor Frankl — parece haber sido rebajado a mera búsqueda por alivio inmediato, validación y aprobación ajena. En vez de una motivación profunda y orientadora, se volvió más un ítem en la lista de deseos egoicos siendo compartidos en perfiles de red social para calentar los nervios.

Confieso que siempre tuve dificultad de usar redes sociales con frecuencia. Parte de esto viene de mi propia soledad e inclinación antisocial: tener pocos amigos me protege de engajar en conversaciones innecesarias y de buscar una atención que, en la mayoría de las veces, no añade nada.

Por otro lado, lo que más me incomoda es el mecanismo del hype: la presión de solo producir o consumir lo que está “en alta” sin llevar en consideración la calidad de lo que fue producido o el productor. Cuando no alineamos nuestro interés genuino a lo que el algoritmo valora en el momento, todo parece caer en el vacío. Digo parece porque en internet todo es reciclable. Lo que hoy genera likes y engagement, mañana ya está olvidado, siendo sustituido por un nuevo ciclo de contenido igualmente desechable o, es recogido con pasar de los años.

En el fondo, lo que vemos en esas discusiones rasas es un perfecto ejemplo de dos mecanismos que Viktor Frankl identificó hace décadas: la hiperintención y la hiperreflexión (o hiperatención).

Esas personas (que generalmente no conocemos) no están realmente buscando sentido o una pareja compatible. Ellas están hiperintencionando — forzando desesperadamente un resultado (validación, status, deseo sexual, aprobación) que solo puede surgir de forma espontánea y natural. Lejos de las redes sociales. Cuanto más intentan fabricar atracción, “alto valor” o significado a través de poses, argumentos performáticos y contenido calculado, más alejan exactamente lo que desean en el mundo físico.

Al mismo tiempo, viven en hiperreflexión constante: obcecadas con la propia imagen, con cómo están siendo percibidas, con el número de likes, con la propia “narrativa de vida”. En vez de vivir, se volvieron espectadoras críticas y ansiosas de sí mismas. Y previsiblemente adquieren: ansiedad, frustración crónica y un vacío aún mayor. Contenido que no es posteado porque muchos están ocupados en la sala de terapia o haciendo cualquier otra cosa, de la cual, no hay tiempo o motivo esencial para publicar sobre.

Creo que cualquier persona, ya tuvo decepciones amorosas, contacto con una situación indeseada o problemas particulares de las cuales no sabía cómo resolver. Un problema que tuve con el crecimiento de las redes sociales en los años 2000 por ejemplo, era: cómo mitigar contenido irrelevante. Y la solución adquirida fue: leer artículos en un lector RSS o, entrar en Youtube solamente a través de la URL https://www.youtube.com/feed/subscriptions. Así no quedaba siendo recomendado diariamente con videos malos toda vez que abría la página principal.

La frase “tú eres aquello que tú consumes” siempre fue el motivo para aprender a tener control sobre todo aquello que consumo — videos, artículos, documentales, alimentos, medicamentos, contenido online — filtrar en un único lugar fue el modo más efectivo que encontré para no perderme en la redundancia constante o de cosas que no entiendo profundamente y no tengo interés en discutir sobre.

Generalmente mucho de esas discusiones online Yo suelo llamar de desorden colectiva de desocupados, donde opinar sobre todo en pocos minutos de consumo se volvió el principal hobby de internet. Y debe ser visto como tal.

Frankl ya alertaba: cuanto más enfocamos directamente en nosotros mismos y en nuestros deseos inmediatos, menos conseguimos realizar lo que realmente importa.

Hoy veo eso con frecuencia en las dinámicas modernas. En el universo de las apps de citas por ejemplo, hay quien entre con la determinación rígida de “armar una relación seria este mes” o encontrar a alguien que atienda a una lista interminable de criterios. La persona fuerza conversaciones, analiza cada mensaje, intenta parecer más interesante o “alto valor” todo el tiempo. El resultado es casi siempre inverso: las interacciones quedan artificiales, la atracción natural no fluye y la presión espanta exactamente lo que se desea. La cantidad de testimonios de personas que entraron y desistieron de esas apps de relaciones son innumerables. El https://reddit.com está lleno de ellas.

En las redes sociales, el creador de contenido obcecado en viralizar el próximo post hace lo mismo. Él investiga tendencias, calcula horarios perfectos, usa todas las técnicas de engagement y actualiza las métricas obsesivamente. Con el tiempo, la autenticidad desaparece, el contenido queda forzado y el algoritmo, irónico como siempre, suele recompensar menos a quien está claramente “intentando demasiado”.

No siempre tú dar duro te recompensará proporcionalmente. Digo eso porque soy solo más un imbécil que ustedes pueden llamar de “influencer” o “bloguero” que pasa horas leyendo y escribiendo sobre lo que me interesa aquí. Como rebote ayudo a algunos en las horas vacantes sin ninguna remuneración por eso. No tengo como cuantificar y escribir objetivamente cuántas personas ya no fracasaron por altas expectativas de sí mismas. Eso es un límite humano, después de todo, ni Yo soy exento de esas decepciones. Es por eso que muchas de las veces las preguntas que me hacen son malas y, buena parte de esas dudas constantes sobre auto-performance no tienen una respuesta fuera del campo actitudinal. Ellas son erradas en cualquier respuesta que sea dada pues todas dependen de una acción. Preguntas como:

• ¿Sería esta la cosa correcta a hacer?
• ¿Debería yo mismo quedarme con esta persona?
• ¿Será que van a gustar de mi nuevo post?
• ¿Debería parar de continuar haciendo lo que estoy haciendo porque no genera resultados?

Son ejemplos comunes que nosotros hacemos día tras día. Y ninguna tiene una respuesta cierta. Todo sujeto está fadado a externalizar esas preocupaciones de innumerables formas. Con internet eso quedó cada vez más fácil y peor, queda salva tu falta de madurez de intentar poner en práctica y permitirte errar. Generalmente son preguntas cargadas de preocupaciones personales que demuestran un problema pequeño de desmotivación momentáneo. Que preguntado para la persona equivocada, puede tener consecuencias graves por personas con pésima influencia.

Otro ejemplo clásico es el sueño. La persona que “necesita dormir bien porque mañana tiene una reunión importante” se acuesta en la cama y comienza a intentar relajarse con todas las fuerzas: cuenta carneritos, deja el celular de lado, usa técnicas de respiración, mira el reloj a cada pocos minutos. Y cuanto más fuerza el sueño, más él huye.

Es hasta gracioso pues ya cansé de oír sobre la tal “higiene del sueño” como método para dormir bien. Por ser del área de la Computación siempre opté ser autodidacta y estudiar a la noche. Pero nunca entendí porque quedaba tan enojado cuando me recomendaban él. Después percibí, que en realidad mi problema es el nombre atribuido al método.

Parar para pensar… si el sueño es algo bueno y mejora nuestro bienestar, ¿por qué él en primer lugar precisaría de higiene?

Si la higienización del sueño consiste en: mejorar alimentación, definir tu horario de dormir, estipular el horario de despertar, apagar las luces y mantener un ambiente silencioso. Entonces eso no es “higiene del sueño” en sí. Eso es higienizar o disciplinar al sujeto con pésimo comportamiento. Hacer ruido de madrugada, quedarse estimulando con pantallas todo santo día, cambiar el día por la noche sin ningún propósito u objetivo, es como mínimo un diagnóstico de falta de compromiso o descompostura. Confucio diría que la sabiduría es alcanzada cuando llamamos las cosas por sus verdaderos nombres. Entonces ¿qué tal parar de tratar a un perezoso o irresponsable como “contaminador del sueño”?

Ninguna de esas cosas era mi caso. Pasar noches en blanco nunca fue algo recomendado por nadie. Jamás recomendé. Fue apenas una necesidad mía y probablemente de muchos otros que necesitaban de más tiempo de servicio.

Vemos aún más esos fenómenos cada vez más presentes en la búsqueda frenética por la felicidad: quien transforma el bienestar en un objetivo directo, comprando cursos, haciendo meditación forzada, viajando para “encontrarse” y consumiendo contenido de autoayuda sin parar. La presión que el individuo pone en sí mismo para “ser feliz ahora” suele generar exactamente lo opuesto — frustración y la sensación constante de insuficiencia.

En la productividad y en la creatividad es aún más común. Los profesionales que se sientan para trabajar pensando “ahora voy a ser extremadamente productivo y creativo” acaba bloqueando el propio flujo sin ni siquiera percibir. La presión interna transforma una actividad natural en una tarea tensa y rígida. Y buenas parte de los resultados salen como inesperado por una autoexigencia poco saludable.

Por fin, en la vida social: quien va para un evento determinado a “ser super sociable, gracioso y carismático” queda ensayando comportamientos mentalmente, monitoreando cada reacción ajena y controlando excesivamente la propia imagen. El esfuerzo exagerado lo deja rígido, menos auténtico y, consecuentemente, menos conectado.

Vivimos en una cultura que valora control total y resultados inmediatos. Apps, métricas, productividad tóxica y dopamina constante nos entrenan para hiperintencionar casi todo — relaciones, éxito, felicidad, sueño, salud mental — lo que otrora acontecería naturalmente, hoy es puro entretenimiento disfrazado de cinismo en los trending topics. Y en el mundo real eso es cada vez más evidente. Cuanto más la sociedad nos dice “tú puedes y debes controlar eso”, más caemos en ese error descrito por Frankl.

Logoterapia: Para de querer ser Dios

Viktor Frankl no se limitó a diagnosticar el problema. Él desarrolló técnicas prácticas y extremadamente eficaces para romper esos ciclos viciosos. Las dos principales son la dereflexión y la intención paradójica.

La dereflexión consiste en retirar el foco excesivo de sí mismo y redireccionarlo para algo mayor. En vez de quedar obcecado con “cómo estoy sintiéndome”, “cómo estoy siendo visto” o “¿estoy consiguiendo el resultado que quiero?”, la persona vuelve su atención para valores, tareas, otras personas o un propósito que trascienda el ego.

Frankl repetía: “Olvídate de ti mismo y realízate”. Cuanto más nos olvidamos de nosotros mismos en pro de algo significativo — un trabajo bien hecho, ayudar a alguien, crear algo útil, amar de verdad —, más naturalmente los síntomas de la hiperintención y de la hiperreflexión disminuyen. El ser humano no se cura mirando para el propio ombligo, sino dirigiéndose al mundo.

La segunda técnica poderosa es la intención paradójica. Ella funciona especialmente bien cuando hay ansiedad anticipatoria (el miedo de que algo malo acontezca) o FOMO (fear of missing out). En ella, el paciente es alentado a desear, de forma humorística y exagerada, exactamente aquello que más teme (psicología reversa).

Por ejemplo en vez de dormir cobrándose un buen sueño, tú puedes externalizar:

Quien tiene miedo de no dormir es invitado a intentar quedarse despierto lo máximo posible (“hoy yo voy a batir el record de insomnio”).

En vez de temer la vergüenza en conferencias o debates públicos tú puedes externalizar con bromas:

Quien tiene miedo de balbucear o pasar vergüenza social es estimulado a intentar balbucear o hacer papel ridículo a propósito.

En el dating, en vez de forzar “ser atractivo” o “no arruinar todo”, tú puedes adoptar una postura interna de “voy a ser lo más sin gracia posible hoy” — lo que, paradójicamente, reduce la presión y libera la espontaneidad.

El humor es un elemento esencial en esa técnica. Frankl veía el humor como una forma de transcendencia: cuando conseguimos reír de nuestra propia neurosis, ya estamos encima de ella.

Muchos que sufren de hiperintención e hiperreflexión parecen, en el fondo, querer ser Dios. Exigen de sí mismos ser buenos en todo, agradables para todos, emocionalmente disponibles todo el tiempo, performáticos en todas las áreas y aún por encima “auténticos”. Esa autoexigencia divina genera inevitablemente frustración, agotamiento y un vacío existencial aún mayor — porque ningún ser humano soporta el peso de ser omnipresente, omnisciente y perfecto.

Mientras Frankl nos invita a bajar del trono de la autoexigencia y asumir nuestra humanidad limitada, el cinismo de las redes hace lo contrario: refuerza la ilusión de que es posible controlar todo, ser admirado por todos y nunca fallar. Y eso solo genera: más presión, más rigidez y menos vida.

El fundamento de todo: la voluntad de sentido

Tanto la dereflexión cuanto la intención paradójica solo funcionan porque parten del principio central de la Logoterapia: el ser humano es movido, encima de todo, por la voluntad de sentido. Cuando esa búsqueda es bloqueada o distorsionada (por el hype de las redes, por la presión cultural de performance, por la búsqueda incesante por alivios y placeres momentáneos con apps y esposas de mentira o, por la búsqueda desesperada por validación), surgen la hiperintención y la hiperreflexión.

La solución definitiva no es “relajarse” o “no importarse”, sino substituir la pregunta egocéntrica “¿qué quiero yo de la vida?” por la pregunta frankliana: “¿Qué espera la vida de mí en este momento?”

Es como en la película Mishima:

Cuando cambiamos el foco de la demanda para la responsabilidad, gran parte de la presión interna se disuelve. El mundo no espera algo de ti. Tú ya eres pésimo lo suficiente para dar atención a sí mismo. Imagina si el mundo estuviera atento a tus fallas constantes te diciendo cómo tú debes reaccionar? Buscar resultados cuando solo el acto de hacer, ya es un objetivo, te traerá frustraciones y posiblemente tus deseos será visto siendo construido por otros. En el fin puede hasta perjudicar tu corazón con envidia.

¿Por qué no ser idiota contigo mismo? Permítete errar. Toda ansiedad por los alivios inmediatos y placeres momentáneos será contorneado de una trayectoria que solamente tú podrás llamar de tuya. Sigue tu propio camino. Sé tú. El mundo te espera, él no te cobra.

Live long and prosper… Little dickhead. 🖖